Fastenzeit: Geschichte, Regeln und Wandel der vierzig Tage

Was bedeutet Fastenzeit?

Die deutsche Bezeichnung beschreibt die sichtbarste Praxis dieser Wochen: das Fasten. In der lateinischen Kirchensprache heißt der Zeitraum Quadragesima, also „Vierzigster“ oder sinngemäß „die vierzig Tage“. Der Ausdruck gehört zu einer Reihe kalendarischer Namen wie Quinquagesima oder Septuagesima, die Abstände zum Osterfest bezeichneten.

Im katholischen Sprachgebrauch ist auch von der „österlichen Bußzeit“ die Rede. In evangelischen Kirchen wird häufig „Passionszeit“ gesagt, weil die Erinnerung an Leiden und Sterben Jesu im Mittelpunkt steht. Die Begriffe setzen unterschiedliche Akzente, bezeichnen im deutschen Alltag aber weitgehend denselben Abschnitt vor Ostern.

Fasten bedeutete historisch mehr als das völlige Verzichten auf Nahrung. Es konnte die Zahl der Mahlzeiten, ihre Tageszeit und die erlaubten Lebensmittel betreffen. Hinzu kamen Gebet, Almosen, Versöhnung und die Vorbereitung auf Taufe oder Wiederaufnahme in die kirchliche Gemeinschaft. Die Fastenzeit war damit zugleich körperliche Übung, sozialer Kalender und religiöse Lernzeit.

Warum spielt die Zahl vierzig eine so große Rolle?

Die vierzig Tage der Fastenzeit sind keine mathematisch neutrale Frist. Die Zahl vierzig bezeichnet in der Bibel wiederholt eine begrenzte Zeit der Prüfung, Vorbereitung oder Neuordnung. Die Sintflut dauert vierzig Tage; Mose bleibt vierzig Tage auf dem Sinai; Elija wandert vierzig Tage zum Gottesberg; Israel verbringt vierzig Jahre in der Wüste. Das Buch Jona verbindet vierzig Tage mit der Umkehr Ninives.

Für die christliche Fastenzeit wurde besonders die Erzählung von Jesus in der Wüste wichtig. Vor seinem öffentlichen Wirken fastet er vierzig Tage und wird versucht. Die vorösterliche Zeit wurde deshalb als geistlicher Wüstenweg verstanden: Gewohnheiten sollten geprüft, Abhängigkeiten erkannt und die Beziehung zu Gott erneuert werden.

Diese Symbolik erklärt jedoch nicht allein die historische Entstehung. Die ersten Christen kannten noch keine überall gleiche vierzigtägige Fastenordnung. Erst als sich die Zahl vierzig im 4. Jahrhundert als Ideal durchsetzte, wurden vorhandene Vorbereitungs- und Bußpraktiken so geordnet, dass sie diesem biblischen Maß entsprachen.

Kurze Osterfasten in der frühen Kirche

Das älteste christliche Fasten vor Ostern war offenbar deutlich kürzer als die spätere Fastenzeit. Eine von Eusebius überlieferte Äußerung des Irenäus von Lyon aus dem späten 2. Jahrhundert berichtet von unterschiedlichen Praktiken: Manche fasteten einen Tag, andere zwei oder mehrere; eine weitere Gruppe rechnete Tag und Nacht zusammen. Der Text zeigt vor allem, dass keine einheitliche apostolische Regel existierte.

Dieses frühe Fasten konzentrierte sich auf die unmittelbare Erinnerung an Leiden und Tod Jesu. Es endete mit der Osternacht und der Feier der Auferstehung. Die Dauer konnte sich nach der lokalen Berechnung des Ostertermins und nach regionalen Gottesdienstformen richten.

Daneben gab es wöchentliche Fasttage, besonders Mittwoch und Freitag. Sie erinnerten an Verrat und Kreuzigung und bildeten eine regelmäßige asketische Praxis. Das jährliche Osterfasten und die wöchentlichen Fasttage beeinflussten einander, waren aber zunächst keine einheitliche Saison.

Wer den Zielpunkt dieser Entwicklung verstehen möchte, findet im Beitrag über die Entstehung des Osterfestes und den Wandel seiner frühchristlichen Feierformen den größeren historischen Zusammenhang von Pascha, Osternacht und Auferstehungssonntag.

Wie entstand die vierzigtägige Quadragesima?

Im frühen 4. Jahrhundert begegnet der griechische Begriff tessarakoste, das Gegenstück zum lateinischen Quadragesima. Der fünfte Kanon des Konzils von Nizäa im Jahr 325 erwähnt eine kirchliche Versammlung „vor der Vierzigzeit“. Die Formulierung setzt voraus, dass ein entsprechender Abschnitt im Kalender bekannt war, verrät aber nicht, wie er überall berechnet wurde.

Deutlicher werden die Festbriefe des Athanasius von Alexandria. Für die 330er Jahre bezeugen sie ein vierzigtägiges Fasten vor der besonders strengen Karwoche. In Jerusalem beschreibt die Pilgerin Egeria gegen Ende des 4. Jahrhunderts eine achtwöchige Vorbereitungszeit. Samstage und Sonntage waren grundsätzlich fastenfrei; ausgenommen war der Karsamstag. Nach Egerias eigener Rechnung blieben dadurch 41 Fasttage, obwohl die Zeit weiterhin als Quadragesima bezeichnet wurde.

Die Ausdehnung stand wahrscheinlich mit mehreren Entwicklungen in Verbindung. Nach dem Ende der großen Christenverfolgungen wuchsen die Gemeinden stark. Erwachsene Taufbewerber erhielten in den Wochen vor Ostern intensive Unterweisung und wurden durch Prüfungen, Gebete und Fasten auf die Taufe in der Osternacht vorbereitet. Auch bereits Getaufte begleiteten diesen Weg als Zeit der Erneuerung.

Gleichzeitig wurde öffentliche Buße stärker in den Jahreskalender eingebunden. Menschen, die wegen schwerer Vergehen von der vollen Gemeinschaft ausgeschlossen waren, konnten nach einer Bußzeit vor Ostern wieder aufgenommen werden. Tauferinnerung und Versöhnung blieben daher neben dem Speiseverzicht zentrale Themen.

Vierzig Tage oder sieben Wochen: Wie wird gerechnet?

Zwischen Aschermittwoch und Ostersonntag liegen 46 Kalendertage. Zieht man die sechs Sonntage ab, bleiben vierzig Fasttage. Diese westliche Rechnung entstand erst schrittweise. In Rom kannte man zunächst sechs Wochen mit sechs Fasttagen, also 36 Tagen. Um die symbolische Zahl vierzig zu erreichen, wurden später Mittwoch bis Samstag vor dem ersten Fastensonntag hinzugefügt.

Sonntage gehören zur Fastenzeit, gelten aber als wöchentliche Feier der Auferstehung. Deshalb wurden sie in der westlichen Zählung nicht als Fasttage gerechnet. Das bedeutete historisch nicht unbedingt, dass an jedem Sonntag alle Speisebeschränkungen aufgehoben waren. Die Regeln konnten zwischen vollständigem Fasten, einer Mahlzeit und dauerhafter Abstinenz von bestimmten Lebensmitteln unterscheiden.

Auch der Endpunkt hängt von der Perspektive ab. Im verbreiteten Kalenderverständnis reicht die Fastenzeit bis Ostern. In der römisch-katholischen Liturgie endet sie vor der Messe vom Letzten Abendmahl am Gründonnerstag; danach beginnt die österliche Dreitagefeier. Evangelische Darstellungen sprechen oft von den rund sieben Wochen bis Ostern oder Karsamstag.

Aschermittwoch: Beginn, Buße und Vergänglichkeit

Der Aschermittwoch verdankt seinen Namen dem Ascheritus. Asche war im biblischen und antiken Mittelmeerraum ein Zeichen von Trauer, Erniedrigung und Umkehr. In der alten kirchlichen Bußpraxis legten öffentliche Büßer zu Beginn ihrer Versöhnungszeit Bußgewänder an und wurden mit Asche bestreut.

Als die öffentliche Buße zurücktrat, ging das Zeichen im Hochmittelalter auf die gesamte Gemeinde über. Seit dem 11. Jahrhundert wurde die allgemeine Austeilung der Asche im Westen verbreitet. Die Asche wird traditionell aus den im Vorjahr am Palmsonntag gesegneten Zweigen gewonnen; regional sind dies etwa Palm- oder Buchsbaumzweige. Dadurch verbindet der Ritus den Beginn der Bußzeit mit dem historischen Brauch der Palmsonntagsprozessionen und geweihten Zweige.

Beim Auflegen der Asche werden heute Formeln verwendet, die an Vergänglichkeit oder Umkehr erinnern. Das Kreuz aus Asche verbindet Tod und Hoffnung: Der Mensch kehrt zum Staub zurück, bereitet sich aber zugleich auf die Osterfeier vor.

Außerhalb der Liturgie entwickelten sich weitere Aschermittwochsbräuche. Heringsessen nutzten ein fleischloses Gericht als Übergang nach den üppigen Tagen der Fastnacht. Der politische Aschermittwoch übertrug den Kalendertermin auf öffentliche Reden und Parteiversammlungen. Diese säkularen Formen zeigen, wie tief die Schwelle zwischen Karneval und Fastenzeit in der mitteleuropäischen Zeitordnung verankert ist.

Die Fastenzeit im mittelalterlichen Europa

Im Mittelalter wurde die Fastenzeit zu einem prägenden Abschnitt des öffentlichen Lebens. Gottesdienste, Predigten, Beichte und Almosen strukturierten die Wochen. In Städten und Dörfern wirkten die Speiseregeln auf Märkte, Haushalte, Gastwirtschaften und Abgaben. Hochzeiten, Turniere und laute Feste waren vielerorts eingeschränkt oder unerwünscht.

Die Grundregel bestand häufig aus einer einzigen Mahlzeit am Tag, die zunächst erst am Abend erlaubt war. Später wurde sie auf den Nachmittag und schließlich auf die Mittagszeit vorverlegt. Fleisch von warmblütigen Tieren war verboten; in vielen Regionen galten auch Eier und Milchprodukte als unerlaubt. Fisch spielte deshalb in Klöstern, Städten und wohlhabenden Haushalten eine größere Rolle.

Die Praxis war sozial ungleich. Arme Menschen lebten ohnehin häufig von Getreide, Hülsenfrüchten und einfachen Gemüsen. Für sie bedeutete Fasten nicht automatisch einen auffälligen Wechsel. Wohlhabende Haushalte konnten dagegen kostspielige Fischgerichte, Mandeln, Gewürze und aufwendige Ersatzspeisen zubereiten. Fasten führte daher nicht zwangsläufig zu kulinarischer Einfachheit.

Prediger warnten immer wieder davor, die äußere Regel ohne innere Umkehr zu erfüllen. Leo der Große verband das Fasten mit Almosen und Versöhnung. Die Benediktsregel beschrieb die ganze Lebensweise des Mönchs als von österlicher Erwartung geprägt, empfahl für die Fastenzeit aber zusätzliche Gebete, Lektüre und freiwilligen Verzicht.

Fisch, Mandelmilch und Butterbriefe: Fasten als Ernährungsgeschichte

Die Fastenregeln hinterließen Spuren in der europäischen Küche. Mandelmilch ersetzte tierische Milch in vielen Rezepten. Fischhandel und Fischzucht gewannen an Bedeutung. Klöster legten Teiche an, Städte organisierten Versorgungsketten, und Kochbücher entwickelten fleischlose Gerichte für wohlhabende Tafeln.

Regionale Ausnahmen wurden durch Alter, Krankheit, schwere Arbeit oder Klima begründet. Für Milchprodukte konnten kirchliche Dispense erteilt werden. Im deutschen Sprachraum wurden solche Genehmigungen populär als „Butterbriefe“ bezeichnet. Mit ihnen waren teilweise Abgaben für kirchliche Bauprojekte verbunden. Die bekannten Erzählungen über Buttertürme und durch Fastendispense finanzierte Kirchen sind jedoch für jeden Ort gesondert zu prüfen und dürfen nicht pauschalisiert werden.

Auch scheinbar kuriose Einstufungen von Wassertieren gehören in diesen Zusammenhang. Entscheidend war weniger moderne Zoologie als die Einordnung in eine religiöse Speiseordnung. Lokale Entscheidungen über Biber, Wasservögel oder andere Tiere wurden später oft übertrieben und zu Legenden vereinfacht.

Ostereier erhielten durch den früheren Verzicht auf Eier eine zusätzliche praktische Bedeutung: Eier, die während der Fastenzeit anfielen, wurden haltbar gemacht, gekennzeichnet oder zu Ostern gesegnet und verschenkt. Die Geschichte der Fastenregeln ist deshalb eng mit der Entstehung bestimmter Ostergerichte verbunden. Wie aus dem Ei zugleich ein gestaltetes Festobjekt wurde, zeigt die Geschichte regionaler Techniken der Ostereierkunst und ihrer gefährdeten Überlieferung.

Warum gehören Fastnacht und Karneval zur Geschichte des Fastens?

Fastnacht, Fasching und Karneval sind ohne die anschließende Fastenzeit historisch kaum zu verstehen. Der Begriff Fastnacht bezeichnet ursprünglich die Nacht oder den Zeitraum vor dem Fasten. Üppige Speisen verbrauchten Fleisch, Fett, Eier und Milchprodukte, die in den kommenden Wochen eingeschränkt waren. Krapfen, Pfannkuchen und andere Fettgebäcke erhielten dadurch einen festen Platz im Kalender.

Aus dem Übergang entwickelte sich eine Zeit der Maskierung, Rollenverkehrung und öffentlichen Ausgelassenheit. Ihre konkrete Geschichte unterscheidet sich stark zwischen den Regionen. Das zeigen etwa die Entwicklung des venezianischen Karnevals zwischen Maskenfest und Beginn der Fastenzeit sowie die rheinische Karnevalstradition im Spannungsfeld von öffentlicher Ausgelassenheit und österlicher Bußzeit. Nicht jeder Maskenbrauch lässt sich direkt aus einer einzigen kirchlichen Regel erklären. Der gemeinsame Kalenderrahmen von Überfluss und Verzicht prägte jedoch viele europäische Karnevalsformen.

Die verbreitete Ableitung des Wortes Karneval von carne vale, „Fleisch, lebe wohl“, ist anschaulich, sprachgeschichtlich aber nicht zweifelsfrei. Wahrscheinlich hängt der Begriff mit italienischen Formen wie carnelevare zusammen, also dem Wegnehmen des Fleisches. Eine ausführliche Darstellung der Masken- und Fastnachtskultur findet sich im Beitrag über die Geschichte der schwäbisch-alemannischen Fastnacht und ihrer regionalen Figuren.

Reformation: Kritik am Zwang, Fortleben der Passionszeit

Die Reformatoren kritisierten nicht jedes Fasten, sondern die Vorstellung, bestimmte Speisen oder Leistungen könnten den Menschen vor Gott rechtfertigen. Martin Luther betonte die Freiheit des Christen und lehnte verbindliche Speisegebote als Heilsweg ab. Freiwilliger Verzicht zur Selbstdisziplin oder aus Rücksicht auf andere blieb möglich.

In vielen evangelischen Territorien verloren kirchenrechtliche Fastengebote an Bedeutung. Die Wochen vor Ostern bestanden dennoch als Passionszeit fort. Predigten, Passionslieder, Abendmahlsfeiern und die Beschäftigung mit den Leidensgeschichten der Evangelien prägten den Zeitraum. Musikwerke wie Passionen und geistliche Kantaten schufen neue kulturelle Formen des Gedenkens.

Die konfessionelle Trennung verlief im Alltag nicht vollständig. Fleischlose Gerichte, Fastnachtsbräuche und saisonale Märkte blieben auch dort erhalten, wo ihre ursprüngliche Verpflichtung aufgehoben war. Der Kalender war nicht nur kirchliche Vorschrift, sondern Gewohnheit, Wirtschaftssystem und Familienrhythmus.

Katholische Reformen und heutige Fastenregeln

Nach dem Konzil von Trient wurden Liturgie und Disziplin der Fastenzeit neu geordnet, ohne alle regionalen Unterschiede zu beseitigen. In der Neuzeit lockerten sich die Speiseregeln schrittweise. Industrialisierung, Arbeitszeiten, Militärdienst, Migration und veränderte Ernährung machten eine flächendeckende mittelalterliche Praxis zunehmend unrealistisch.

Die Reformen des 20. Jahrhunderts rückten Taufe, Umkehr, Gebet und Nächstenliebe stärker in den Vordergrund. Das Zweite Vatikanische Konzil bezeichnete Taufgedächtnis und Buße als charakteristische Elemente. Die römische Liturgie spricht von den „Heiligen Vierzig Tagen“, die auf die Feier des Pascha-Mysteriums vorbereiten.

Das geltende katholische Kirchenrecht nennt alle Freitage und die Fastenzeit als Bußzeiten. Fasten und Abstinenz werden besonders für Aschermittwoch und Karfreitag vorgeschrieben; Bischofskonferenzen dürfen die Ausgestaltung näher bestimmen und andere Werke der Frömmigkeit oder Nächstenliebe vorsehen. Damit ist die heutige Ordnung deutlich weniger umfassend als mittelalterliche Speiseverbote.

Der zentrale Sinn soll nicht in einer Diät liegen. Gebet, Verzicht und Hilfe für Bedürftige bilden traditionell eine Einheit. Was durch Einschränkung eingespart wird, kann anderen zugutekommen. Kirchliche Hilfswerke verbinden die Fastenzeit deshalb mit internationalen Solidaritätsaktionen.

Die Große Fastenzeit in den orthodoxen Kirchen

Die orthodoxe Große Fastenzeit besitzt einen eigenen Kalender und eine ausgeprägte liturgische Struktur. Ihr Beginn wird durch mehrere Vorbereitungswochen eingeleitet. Nach dem Sonntag der Vergebung beginnt der „Reine Montag“. Die Regeln orientieren sich stark an der monastischen Tradition und sehen idealtypisch den Verzicht auf Fleisch, Milchprodukte und Eier vor; an bestimmten Tagen werden auch Öl, Wein oder Fisch unterschiedlich behandelt.

Samstag und Sonntag behalten ihren festlichen eucharistischen Charakter, doch die asketische Ernährung kann weitergelten. An Wochentagen wird die vollständige Eucharistie seltener gefeiert; dafür besitzt die Liturgie der vorgeweihten Gaben besondere Bedeutung. Gebete, Niederwerfungen und längere Gottesdienste formen einen eigenen Rhythmus.

Die Große Fastenzeit darf deshalb nicht als strengere Kopie des westlichen Modells beschrieben werden. Sie beruht auf eigener Berechnung, Liturgie und Theologie. Auch innerhalb der orthodoxen Welt unterscheiden sich kirchliche Vorgaben, lokale Gewohnheiten und persönliche Möglichkeiten.

Fastenbräuche in Europa

Die europäische Fastenkultur verbindet gemeinsame christliche Motive mit regionalen Speisen und Ritualen. Im deutschsprachigen Raum markieren Aschenkreuz, Heringsessen, Fastentücher und Passionsandachten den Beginn. Historische Fastentücher verhüllten den Altarraum oder Bildwerke und machten den zeitweisen Entzug des Sehens zu einer eigenen Form des Fastens.

In Süddeutschland, Österreich und der Schweiz blieben Suppen, Mehlspeisen und Fischgerichte mit der Zeit verbunden. In Italien entwickelten Städte und Regionen eigene fleischlose Küchen. In Spanien prägen Bußbruderschaften und Prozessionen besonders die Karwoche. Die kulturhistorische Entwicklung dieser öffentlichen Feiern wird im Beitrag über Andalusien auf den Wegen der Karwochenprozessionen ausführlicher behandelt.

In Mittel- und Osteuropa verbanden sich kirchliche Fastenordnungen mit bäuerlichen Vorräten. Kohl, Hülsenfrüchte, Getreide, Pilze und eingelegte Lebensmittel bestimmten die Küche. Orthodoxe Regionen bewahrten oft längere Speisebeschränkungen. Zugleich entstanden überall lokale Ausnahmen, Mischformen und moderne Vereinfachungen.

Fasten war nie nur private Frömmigkeit. Es veränderte den Verkauf von Fleisch und Fisch, die Planung von Hochzeiten, den Rhythmus der Unterhaltung und die Arbeitsweise von Gasthäusern. Seine Geschichte gehört deshalb ebenso zur Religions- wie zur Wirtschafts- und Alltagsgeschichte.

Von „7 Wochen Ohne“ bis Digitalfasten

Im 20. und 21. Jahrhundert löste sich Fasten in vielen Milieus von festen Speiseplänen. Menschen verzichten zeitweise auf Alkohol, Süßigkeiten, Autofahrten, Einkäufe, soziale Medien oder ständige Erreichbarkeit. Manche verbinden dies mit Religion, andere mit Gesundheit, Klimaschutz oder Selbstorganisation.

Im deutschen Protestantismus entstand 1983 die Aktion „7 Wochen Ohne“. Aus einer kleinen Initiative von Journalisten und Theologen entwickelte sich eine jährlich wechselnde Kampagne mit Kalendern, Gottesdiensten und digitalen Angeboten. Sie versteht Verzicht nicht als vorgeschriebene Leistung, sondern als Unterbrechung von Routinen und Einladung zur Reflexion.

Katholische Aktionen wie Misereor-Fastenzeit, Familienbriefe oder Klimafasten verbinden persönliche Praxis mit sozialer Verantwortung. Ökumenische Gruppen thematisieren Energieverbrauch, Mobilität und Ernährung. Die moderne Erweiterung zeigt die Anpassungsfähigkeit der Tradition, birgt aber auch die Gefahr, Fasten auf Wellness oder kurzfristige Selbstoptimierung zu reduzieren.

Historisch bleibt die Fastenzeit auf Ostern ausgerichtet. Verzicht ist in diesem Zusammenhang kein Selbstzweck, sondern soll Wahrnehmung, Gebet, Solidarität und Erwartung verändern. Genau darin unterscheidet sich religiöses Fasten von einer bloßen Ernährungsform.

Fastenzeit auf der Zeitleiste

• 2. Jahrhundert

  Irenäus bezeugt unterschiedliche kurze Fasten vor Ostern; eine einheitliche vierzigtägige Ordnung besteht noch nicht.

• 325

  Der fünfte Kanon des Konzils von Nizäa erwähnt eine „Vierzigzeit“ und zeigt, dass der Begriff bereits kirchlich verwendet wird.

• 330er Jahre

  Athanasius von Alexandria fordert ein vierzigtägiges Fasten vor der besonders strengen Karwoche.

• Spätes 4. Jahrhundert

  Egeria beschreibt in Jerusalem eine achtwöchige Vorbereitung, die ohne Samstage und Sonntage vierzig Fasttage ergibt.

• 6.–7. Jahrhundert

  Im römischen Westen werden zusätzliche Tage vor dem ersten Fastensonntag einbezogen; Aschermittwoch entwickelt sich zum Beginn der Quadragesima.

• 11. Jahrhundert

  Der Ascheritus geht im Westen von öffentlichen Büßern auf die gesamte Gemeinde über.

• Mittelalter

  Eine tägliche Mahlzeit, Fleischverzicht und vielerorts Verbote von Eiern und Milchprodukten prägen die europäische Fastenpraxis.

• 16. Jahrhundert

  Die Reformation lehnt verpflichtende Speiseregeln als Heilsleistung ab; Passionspredigt und freiwilliger Verzicht bleiben bestehen.

• 20. Jahrhundert

  Katholische Reformen reduzieren verpflichtende Fasttage und betonen Taufgedächtnis, Umkehr und Nächstenliebe.

• Seit 1983

  „7 Wochen Ohne“ popularisiert im deutschen Protestantismus neue Formen freiwilligen Verzichts.

• Gegenwart

  Ernährungsfasten steht neben Klima-, Konsum- und Digitalfasten; kirchliche Tradition und säkulare Selbstpraxis überschneiden sich.

Mythen und Missverständnisse

Häufige Fragen zur Fastenzeit

Fazit

Die Fastenzeit ist keine unveränderte Ordnung aus der Zeit der Apostel. Aus kurzen, unterschiedlich langen Osterfasten entstand im 4. Jahrhundert eine symbolisch auf vierzig Tage ausgerichtete Vorbereitungszeit. Taufe, öffentliche Buße, Gebet und Speiseverzicht verbanden sich mit dem wachsenden Kirchenjahr.

Im Mittelalter prägten Fastenregeln Ernährung, Handel und Festkultur. Reformation und moderne Kirchenreformen lösten viele verpflichtende Vorschriften, ohne den Zeitraum vor Ostern abzuschaffen. Katholische, evangelische und orthodoxe Traditionen bewahren heute unterschiedliche Rhythmen.

Dass Fasten inzwischen auch digitale Medien, Konsum oder Mobilität betreffen kann, ist kein vollständiger Bruch mit der Geschichte. Die konkreten Gegenstände wechselten stets. Beständig blieb die Idee einer begrenzten Zeit, in der Alltag, Körper und Beziehungen bewusst neu geordnet werden.

Quellen und weiterführende Literatur

1. Benedikt XVI.: Generalaudienz zum Aschermittwoch und zur biblischen Bedeutung der Zahl vierzig.
2. Codex Iuris Canonici, Canones 1249–1253. Gegenwärtige katholische Grundordnung von Bußzeiten, Fasten und Abstinenz.
3. Kongregation für den Gottesdienst: Über die Feier von Ostern und ihre Vorbereitung. Zur liturgischen Gestalt der Fastenzeit und Karwoche.
4. Deutsches Liturgisches Institut: Das Kirchenjahr. Überblick zu den Heiligen Vierzig Tagen, Tauferinnerung und Osterfeier.
5. Evangelische Kirche in Deutschland: Passionszeit – Fastenzeit. Zur evangelischen Deutung und heutigen Praxis.
6. Evangelische Kirche in Deutschland: Fasten auf Evangelisch. Zur Geschichte der Aktion „7 Wochen Ohne“ seit 1983.
7. Orthodox Church in America: Lenten Fasting. Zu Regeln, Liturgie und Sinn der orthodoxen Großen Fastenzeit.
8. Catholic Encyclopedia: Lent. Historische Quellensammlung zu Irenäus, Nizäa, Athanasius und mittelalterlichen Fastenregeln.
9. Egeria: Bericht über die Jerusalemer Fastenzeit. Primärtext zur achtwöchigen Quadragesima und zur Zählung von 41 Fasttagen.
10. katholisch.de: Aschermittwoch – Aschenkreuz und saurer Hering. Zur Entwicklung des Ascheritus und regionalen Bräuchen.
11. Peter Brown: The Body and Society. Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity. Columbia University Press, New York 1988.
12. Thomas J. Talley: The Origins of the Liturgical Year. Liturgical Press, Collegeville 1991.
13. Adolf Adam: Das Kirchenjahr mitfeiern. Seine Geschichte und seine Bedeutung nach der Liturgieerneuerung. Herder, Freiburg.
14. Günter Wiegelmann: Alltags- und Festspeisen. Wandel und gegenwärtige Stellung. Elwert, Marburg.

Die Frühgeschichte der Fastenzeit ist nur fragmentarisch überliefert. Begriffe wie tessarakoste oder Quadragesima bezeichneten nicht überall denselben Zeitraum. Der Beitrag unterscheidet deshalb zwischen kurzen frühen Osterfasten, der Ausbildung der Vierzigzeit im 4. Jahrhundert und den späteren westlichen, evangelischen und orthodoxen Ordnungen.